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兩位彌賽亞啟示 列印 E-mail
作者是 神的靈在光星啟示   
週五, 28 九月 2012 07:14

稱是基督的信徒,要明白彌賽亞就是基督,也是受膏者,在這裡,我是按照神的話語和聖經的啟示,有兩位彌賽亞,一位是救贖的大祭司彌賽亞,就是耶穌;另一位是救恩的君王彌賽亞,就是末後的亞當。他們兩位是合而為一,在末日之先出現。在末後的彌賽亞,亞當,他是來指導,揭示經文的寶藏,教導律法和賜給恩典,預備到審判台,見神和主的審判。

哥林多前書 15


45
經上也是這樣記著說、『首先的人亞當、成了有靈的活人。(創世記 2 )』末後的亞當、成了叫人活的靈(啟示錄1 )。


46
但屬靈的不在先、屬血氣的在先.以後纔有屬靈的。


47
頭一個人是出於地、乃屬土.第二個人是出於天。

 

【很多學者認為主耶穌是末後的亞當,但在聖經裡,主耶穌沒有稱自己是亞當,主耶穌來是為亞當鋪路,亞當在末後出現,又要為主耶穌鋪路,揭示經文的寶藏,教導人們直到神的審判台,所以很多學者誤解了。】

 

約翰福音 17


1
耶穌說了這話、就舉目望天說、父阿、時候到了.願你榮耀你的兒子、使兒子也榮耀你.


2

正如你曾賜給他(亞當)權柄、管理凡有血氣的 、叫他(亞當)將永生賜給你所賜給他(亞當)的人。

亞當不是耶稣但有神和主耶稣同在的神人創世記 1 ;28)(啟示錄 1:13-17 (路加福音 9:48)



3
認識你獨一的真 神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生。


4
我在地上已經榮耀你、你所託付我的事、我已成全了
【主耶穌的救贖任務已經完成了,末後將要交託給亞當救恩】

羅馬書 5

14
然而從亞當到摩西死就作了王、連那些不與亞當犯一樣罪過的、也在他的權下.亞當乃是那以後要來之人的豫像(末後的人像亞當要來)

 

「彌賽亞」(Christos[希臘文,基督] Mashiah[希伯來文,彌賽亞] 受膏者)這頭銜與觀念,是所有基督論觀念中最重要的一個(若就神學而言不是最重要的,但至少就歷史而言確實是最重要的)。「彌賽亞」是基督徒對耶穌獨有、而且主要的稱號。 Christos(基督)原本是個頭銜,是「受膏者」的意思。但早在教會初期,Chr- istos(基督)就已演變成專有名詞。因此,教會不只稱耶穌「是」基督,「是」彌賽亞(Jesus the Christ or Messiah,徒三20),更稱之為「耶穌基督」、或「基督耶穌這兩個複合名稱。

 

保羅幾乎都使用複合名稱,而且他單稱「基督」的時候,也比單稱「耶穌的時候為多。 Christos(「基督」)演變成專有名詞,很可能是在福音(耶穌是彌賽亞)首次傳入外邦人當中的事,因為外邦人不明白「用油膏立」這個猶太背景,「受膏者」一詞,對外邦人而言是陌生的。門徒稱為「基督徒」(Christianoi),是從安提阿這個外邦地方起首的(徒十一26)。這個字是指黨派的黨徒 而言。

這就引起了一些歷史問題。耶穌所作的、與當時猶太人所盼望彌賽亞應該作的,兩者之間有很大的距離,為什麼初代基督徒要稱耶穌為彌賽亞?耶穌自己沒有使用「基督」這個頭銜?當耶穌在地上的日子,是否就已經被認為是彌賽亞?要回答上述這些問題,我們必須綜觀舊約聖經的彌賽亞盼望,也要探討耶穌在世時猶太人對 彌賽亞的期盼,然後再研究符類福音中有關彌賽亞的問題。

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舊約聖經中的彌賽亞 在舊約的時代,以色列有一些人物是用油膏立的,他們因此被分別出來,為要在神政治體中履行某些神所任命的職任。因此,祭司是受膏的(利四3; 六22),君王是受膏的(撒上廿四10;撒下十九21;廿三1;哀四20),先知也可能是受膏的(王上十九16)。用油膏立表示神任命有關神治職任,因此 表示受膏者由於用油膏立,便屬於特殊的一群神僕,並且他們本人是神聖不可侵犯的(代上十六22)。

 

受膏者被認為是有份于他職任上的神聖(撒上廿四6;廿六 9;撒下一14)。神有時稱某些人為「他的受膏者」因為在神的心目中,他們是分別出來,執行神的計畫,縱使他們未末真正用聖油膏過。因此,波斯王古列被稱為「他的(耶和華的)受膏者」(賽四五1),列祖也稱為「我的受膏者」(詩一15),而且以色列也被稱作「神的受膏者」(哈三13)。

常有人以為,舊約聖經隨處可見「那彌賽亞」(那受膏者)(theMessiah)的頭銜。其實完全相反,單是「那彌賽亞(那受膏者)」(the Messiah) 這個名詞,全部舊約聖經都沒有出現過。這個字每次出現都帶著「形容所有格」或「形容字尾」,例如「耶和華的彌賽亞(受膏者)」、「我的彌 賽亞(受膏者)。有些學者以為舊約聖經的「彌賽亞(受膏者)」,沒有一處是指未來末世的君王。這種說法很有問題。

 

詩篇 2篇二節的這個頭銜似乎是指末世彌 賽亞君王。這是舊約聖經中該字(受膏者)最突出的末世彌賽亞式用法。將要來的君王是神的兒子,也是受膏者,他要代表神來治理全地。但以理書九章廿六節可能也是末世彌賽亞式的用法,這句經文論到「一位受膏者」將要降臨。

保守派鑒別學學者認為這是預言基督。有些學者都認為這是指阿尼亞三世(OniasⅢ),他是馬加比起義時期的祭司長。也有些學者認為這是指馬加比時代某些不知名的領袖。

 

最早在彌賽亞經文裏使用「彌賽亞(受膏者)」這名詞的是哈拿的頌詞(撒上二10)。哈拿禱告說:「耶和華必審判地極的人;將力量賜與所立的王、高舉受膏者的角。」這個預言並不期望立刻在大衛和所羅門的家中應驗,乃是期望在末世更偉大的彌賽亞君王、大衛的子孫身上應驗。大多數期盼末世大衛君王的預言,其中的「彌賽亞(受膏者)」一詞並不是指這位君王。可是,也有一些重要的預言是期盼將來大衛君王的統治。撒母耳記下七章十二節以下,該預言應許大衛的國度要永遠 堅立。歷史似乎否定了這預言的應驗。因此,該預言要寄望在更偉大的大衛子孫身上,到末世成就的日子才應驗。

以賽亞書 9章和十一章是最值得注意的彌賽亞預言,影響後來猶太教甚巨。雖然「他」在這兩章經文裏並沒有稱為「彌賽亞(受膏者)」,但他是大衛家的王,他要 超自然地受差派,在「以口中的杖擊打世界;以嘴裏的氣擊殺惡人」(賽十一4)。他要潔除地上的邪惡,召聚忠信的以色列在一起,並要在大衛寶座上治理改變更 新過的地 ,直到永遠。

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撒迦利亞先知描述這君王已經穩得勝利,為耶路撒冷的百姓贏得和平。他要騎著驢凱旋勝利地進入耶路撒冷,他要除滅戰爭,給列國帶來和平,並且統治全地(亞九910)。至於他騎驢而不騎馬、不坐馬車(耶廿二4)表示他已經贏取勝利,和和平平地回到耶路撒冷

猶太教裏的彌賽亞觀念「彌賽亞」這名詞不常出現在間約時代的文獻中。所羅門詩篇The Psalms of Solomon)是不知名作者所寫,他是主前六三年龐培(PomPey)使巴勒斯坦併入羅馬帝國之後不久,在法利賽人圈中來往的人。這位敬虔的猶太人祈求 神國借著應許的王,大衛的子孫(十七523)降臨(十七4)。該王是「耶和華的受膏者」(十七6)。

 

他興起的時候,要用他口中的話擊打這地,要潔除地上的罪,要打碎異教國家、拯救耶路撒冷,然後召聚以色列眾支派,便執掌王權、直到永遠。這個禱告是一個為舊約聖經有關大衛家君王的預言能早日成就的祈求。該王要在百姓中興起,要拯救以色列脫離眾仇敵,把神的國帶來,他要作神受膏的王治理那國。該禱告雖有濃厚的宗教色彩,但所渴望的是個地上政治形態的國度。這位大衛家君王要蒙超自然恩賜的厚賞,因為他的兵器不只是身體勇力和軍事裝備,卻是「他要用鐵杖打碎他們一切所有的,他要用他口中的話消滅不敬虔的列國」 (十七2425)。

 

啟示錄12


5
婦人生了一個男孩子、是將來要用鐵杖轄管萬國的.(啟示錄2 )他的孩子被提到 神寶座那裡去了。

聖經啟示:這位男孩子,不是指著主耶穌,乃是一位末後的受膏的君王。他在哪地方降生呢?基督徒應該去尋找這位男孩子,而不是在這裡等候主耶穌從天上駕臨。你們要按著聖經的啟示,不要聽從那些宗教的領首。

 

庫穆蘭團體期待兩位受膏者:一位受膏的祭司(亞倫的),並一位受膏的君王(以色列的)。祭司彌賽亞要在君王彌賽亞之先,因為庫穆蘭一党是祭司出身,因此高舉他們的職任。可是,在他們的期盼中,君王彌賽亞也是重要的角色。「當以色列統治的時候,猶大支派必不缺乏君王,大衛必不缺乏後裔坐在王位上。因為統帥的杖是君王的約,其腳是以色列的萬象。直等到公義的彌賽亞,大衛的苗裔降臨,因為神已賜他和他的子孫,他百姓的君王之約,直到世世代代、永永遠遠。」

 

以西結書 37

16
人子阿、你要取一根木杖、在其上寫、為猶大和他的同伴以色列人.又取一根木杖、在其上寫、為約瑟、就是為以法蓮、又為他的同伴以色列全家。
17
你要使這兩根木杖接連為一、在你手中成為一根。
18
你本國的子民問你說、這是甚麼意思、你不指示我們麼.
19
你就對他們說、主耶和華如此說、我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖、就是那在以法蓮手中的、與猶大的杖一同接連為一、在我手中成為一根。
20
你所寫的那兩根杖、要在他們眼前拿在手中。

-


24
我的僕人大衛、必作他們的王.眾民必歸一個牧人.他們必順從我的典章、謹守遵行我的律例。


25
他們必住在我賜給我僕人雅各的地上、就是你們列祖所住之地.他們和他們的子孫、並子孫的子孫、都永遠住在那裡.我的僕人大衛、必作他們的王、(末後的亞當要來)直到永遠。哥林多前書 15


26
並且我要與他們立平安的約、作為永約.我也要將他們安置在本地、使他們的人數增多、又在他們中間設立我的聖所、直到永遠。

 

以諾書(The Similitudes of Enoch)有不同的觀念:有一位先存的、天上的、超自然的人子,他一直居住在神面前,直等到時候來臨,他要在地上建立神的國度。這顯然是但以理書七章十 三節「有一位像人子的」猶太人注釋。這位天上的人子十分不同于地上大衛家的王,並且學者通常用「彌賽亞」一詞單指大衛家的王。可是,有兩處( 以諾一書四六 ;五二4 )稱人子為彌賽亞。

有兩卷主後第一世紀啟示文學作品提到彌賽亞。以斯拉四書(IVEzra)說,「我兒彌賽亞」「顯露」,統治暫時的彌賽亞國度四百年之久。然後他死了,一切 其他的人也一起死了;於是開啟了將來的世界(以斯拉四書七2829)。另一段說,彌賽亞是那位「至高者存留至末了的日子,他要從大衛後裔中興起……他要 把他們(惡人)放在他的審判台前,他責備他們之後,要消滅他們。

 

但他要用憐憫拯救我百姓的余民」(以斯拉四書十二32—34)。巴錄啟示錄(APocalyPseof Baruch)說,政治元首彌賽亞要顯露,統治暫時的彌賽亞國度(巴錄啟示錄廿九3;卅1)。他要消滅「那時最後的首領」,並要統治(巴錄啟示錄四十1—3)。他要審判列國,按列國對待以色列的行為來審判,然後他要在和平的國度中掌權(巴錄啟示錄七二1以下)。雖然上述兩卷啟示文學作品都在主後紀元寫成的,但都無疑地保存了耶穌時代流行的觀念。

主後七十年以前的拉比文獻,未曾發現「Mashiah」這個字單獨(即不帶「形容所有格」或「形容字尾」)使用過。米示拿的索引只列出「彌賽亞」兩次。然而,就拉比文獻整體而論,大衛家君王彌賽亞是彌賽亞盼望的中心人物,「人子」反而不見使用。

 

 

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